Esporte: Quando o corpo se torna um recurso a ser valorizado

A pandemia de Covid-19 confirmou o apetite de homens e mulheres franceses pelo esporte. Durante o confinamento em particular, o esporte praticado perto de casa, mas especialmente em casa, foi amplamente aclamado. No último caso, as pessoas praticavam mais frequentemente musculação, exercícios de cardio ou ioga, graças à reconfiguração das suas casas (marcas como a Decathlon equiparam assim os lares amplamente, oferecendo kits de treino fáceis de usar em casa; da mesma forma, cursos oferecidos online nas plataformas explodiram).

Seja qual for a configuração escolhida, o desejo e a necessidade de fazer “algo com o corpo” estiveram no centro dessa demanda crescente pelo esporte.

Essa preocupação com o exercício esportivo do corpo não é um fenômeno novo em si. Mulheres e homens franceses há muito são fãs de academias e, mais particularmente, de fitness. Se considerarmos o estudos recentes, em 2019 cerca de seis milhões de pessoas estavam afiliadas a uma das 4 salas de ginástica presentes na França. Como tendência, considera-se que o aumento da adesão deste tipo de quarto ronda os 370% a 4% ao ano.

Mas de forma mais ampla, essa preocupação com o corpo atual é também fruto de um longo processo histórico de "civilização", iniciado no século XVIIIe século em particular, promovendo gradualmente a ideia de que o indivíduo está no centro da sociedade. Com o apagamento dos grandes referenciais ideológicos “impostos” como o comunismo político ou a adesão às grandes religiões, o indivíduo é reenviado para si mesmo, cabendo a ele construir uma identidade. Esse processo envolve um foco no corpo, esse "recurso físico" diretamente acessível a cada indivíduo.

Quando o capitalismo estrutura nossa visão do corpo

No período contemporâneo, essa tendência se acentuou com as evoluções do capitalismo. Se é certo que não há um, mas vários capitalismos, nos referimos aqui ao sistema econômico como modelo de produção macroeconômica. Entre outras características, esse sistema se baseia em princípios estruturantes como a valorização da propriedade privada, a sacralização da organização da produção, a acumulação de capital e a busca do lucro individual socialmente valorizado no mercado.

No entanto, desde a década de 1980 em particular, esse capitalismo foi marcado por quatro grandes tendências que impactaram nossa visão do corpo: (1) a sacralização do modelo do empreendedor, (2) a esportivização da existência, ( 3) o aparecimento e depois a difusão de “novas” tecnologias de informação e (4) a progressão das vulnerabilidades.

1. A sacralização de modelo empreendedor remete à ideia do homem/mulher self-made, que se arrisca e que, se tiver sucesso, merece uma recompensa justa. Além dos riscos, ele deve, portanto, organizar-se racionalizando seu plano de produção, ou seja, não deixando nada ao acaso e priorizando o trabalho. Em suma, a referência ao modelo do empreendedor contribui para a culto ao desempenho individualizado, onde o “corpo-projeto”, produto do “no pain no gain”, constitui uma possibilidade de concretização desse espírito empreendedor.

2. A esportivização da existência, que designa a realidade onde o desporto está cada vez mais presente no nosso quotidiano, está ligado ao primeiro princípio. De fato, as injunções sociais de promoção da saúde individual por meio do esporte, que só aumentaram há mais de 30 anos ("comer e se mexer", "comer 5 frutas e verduras por dia", etc.), contribuíram para o surgimento de uma empreendedorismo e uma empresa do corpo. Daí o fato de o modelo do aclamado empresário ser o “atleta”, que obteve sucesso graças aos sacrifícios feitos no esporte. A responsabilidade individual de subscrever tal lógica é, então, “empreender-se” por meio de seu corpo, que assume uma dimensão moral: existe o corpo “bom” e o corpo “mau”, e o indivíduo é responsável por se inscrever em um ou o outro.

Se ele consegue produzir o corpo “certo”, o indivíduo obtém um benefício justo, para si mesmo, mas também para a sociedade. Parafraseando o ex-presidente americano JF Kennedy, ao investir no corpo, o indivíduo não deve esperar da sociedade, mas, ao contrário, contribuir para o seu bom funcionamento por meio de seus próprios esforços. Inversamente, o corpo "mau" é estigmatizado por seus custos individuais e sociais, e o indivíduo que o porta passa da responsabilidade à culpa: por que, em uma sociedade em que a produção do corpo desejado se apresenta como sempre possível, o indivíduo não não cumprir este desafio? A condenação econômica e social da obesidade ilustra essa questão.

3. Tecnologia da informação surgidos e difundidos, essencialmente a partir da década de 1990, têm participado da constituição de um mundo globalizado operando em rede e santificando o imediatismo. Neste contexto, sobretudo através das redes sociais, trata-se sempre de “fazer ver” para “ser visto” pelo maior número possível de pessoas. Essa lógica do espelho social virtual baseia-se na permanente comparação de si com os outros, o que estimula “sempre mais” no ato de consumo, para satisfação de necessidades aparentemente hedonistas. Mais uma vez, o corpo está no centro desse processo, pois é esse “recurso físico” que pode ser facilmente exibido socialmente: posturas, roupas e desempenho esportivo, é claro. Na verdade, ele constrói um imaginário do corpo convocado a encarnar que "tudo é possível desde que se queira", criando uma multiplicação de desejos.

4. Entramos em um capitalismo de vulnerabilidades desde a década de 1980. vulnerabilidades referem-se aqui a situações de vida em que o indivíduo carece de recursos (econômicos, sociais, de saúde, etc.) para enfrentar essas situações de vida e levar uma existência inclusiva da sociedade. Embora as vulnerabilidades relacionadas ao trabalho tenham sido frequentemente destacadas durante esse período, as vulnerabilidades relacionadas à sensação de insegurança física, identidade de gênero, saúde e meio ambiente assumem um lugar cada vez mais decisivo. Essas vulnerabilidades são acompanhadas de vários medos: o medo de ser atacado, o medo de não ser "homem ou mulher" o suficiente, o medo de ficar doente, o medo de morrer, e agora o medo coletivo de ver a esperança humana desaparecer.

A conjunção dessas quatro grandes tendências nos fez evoluir até agora para um capitalismo neoliberal, no qual o corpo é colocado no centro. De fato, a produção do corpo é tanto um reflexo do sistema econômico (através do corpo como lugar de racionalização e o aumento do "magro" (músculo sem gordura) por exemplo) quanto seu vetor: aplicar os princípios do capitalismo à própria corpo corresponde a legitimar as regras do sistema, assim como investir o corpo leva ao surgimento de novas atividades econômicas que constituem uma nova esfera de acumulação de capital. A título de ilustração, note-se que o mercado mundial de suplementos alimentares está em plena expansão: estima-se que, em 2024, este mercado esteja avaliado em 220 mil milhões de euros.

O corpo-instituição como valor último

É neste contexto que falamos do "corpo-instituição": este é percebido como o valor último, o caminho para a salvação, o porto seguro por excelência, num contexto de desconstrução do Estado-Providência, de menor impacto de ideologias totais e a emergência de frequentes crises globalizadas.

O conceito de instituição é aqui mobilizado para mostrar o quanto o corpo constitui uma referência essencial para as ações sociais dos indivíduos, pois o corpo cristaliza a adesão individual a todo um conjunto de regras socialmente validadas.

Como se esse recurso físico fosse desvinculado do indivíduo, o corpo certamente impõe aos indivíduos regras de treinamento esportivo, mas regras de vida mais amplas: atitudes a serem favorecidas, alimentação, vida social etc. Essas regras são percebidas como legítimas porque oferecem uma âncora visível e sensorial em um mundo de ansiedades.

Trabalhe em seu corpo para produzi-lo e melhorá-lo

Daí a evolução das práticas esportivas para produzir o corpo: por exemplo, a musculação está menos na moda do que há 20 anos, ao contrário do fitness, CrossFit e esportes de combate. Essa mudança mostra que se trata menos de acumular quantitativamente capital tangível do que de poder usá-lo da melhor maneira possível para ser flexível, reativo, em movimento e, portanto, adaptar-se para sobreviver. O corpo é visto como a instituição última que nos permitirá “lidar” com um mundo de incertezas.

É por isso que, no capitalismo neoliberal descrito, o “corpo-instituição” estimula cada indivíduo a transformar a natureza desse corpo, fazendo-o evoluir de um recurso físico para um capital que pode ser valorizado diretamente no mercado. Esse mercado pode ser econômico (mercado de trabalho) ou simbólico (a aquisição de um status social por meio de interações sociais, reais ou virtuais).

É certo que o capital tangível é especial por ser lábil, não perfeitamente transferível aos herdeiros e não diretamente recuperável a priori economicamente na chamada economia do “conhecimento”.

Mas, olhando mais de perto, esse capital oferece oportunidades de substituição e complementaridade de formas de capital Por exemplo, um gerente satisfeito com seu capital físico pode se sentir mais eficiente no trabalho, aumentando assim suas perspectivas de carreira. Além disso, é menos a essência do que a aparência do corpo que conta em última análise – a aparência da saúde mais do que a saúde, em particular: enviamos sinais sociais através do corpo na esperança de desenhar um lucro individual. Da mesma forma, vemos cada vez mais flores academias elegantes onde o desenvolvimento do capital tangível é um meio de desenvolver o próprio capital social.

Esse status de “corpo-instituição” no capitalismo neoliberal não deixa de revelar contradições. Por exemplo, notamos que a produção do corpo contribui para o esbatimento da fronteira trabalho/lazer, pois produzir o corpo desejado é semelhante ao trabalho real.

Como qualquer obra, pode criar benchmarks, mas também o "mal do infinito" para citar o sociólogo Émile Durkheim : neste último caso, o indivíduo não consegue mais limitar seus desejos e fica insatisfeito e infeliz. Essa contradição resulta notadamente da discrepância entre a produção do corpo – baseada no longo prazo – e o consumo do corpo – sujeito ao culto do imediatismo e dos desejos ilimitados. Essa contradição enfraquece o “corpo-instituição”, questionando assim nossa filosofia do humano: “ser” significa “ter” sempre mais e sempre melhor? Porque nessa busca do “corpo-instituição”, às vezes a todo custo, está em jogo, em última análise, o status do humano: negar as fraquezas do corpo, não é negar o humano?

William Vallet, Professor experiente, Universidade Grenoble Alpes (UGA)

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob licença Creative Commons. Leia oartigo original.

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