Símbolos religiosos na escola: já uma longa história

Neste ano letivo de 2023, tal como no início do ano anterior, levanta-se mais uma vez a questão dos ataques ao secularismo que constituiriam o uso de abayas pelas meninas (vestidos tradicionais soltos que cobrem todo o corpo), e do seu equivalente masculino , qamis – ataques cujo número está aumentando: de 2167 a 4710 relatórios em um ano.

É claro que é apropriado colocar em perspectiva a importância de tal aumento: por um lado, em comparação com os 12 milhões de estudantes matriculados nas escolas em França, a proporção de casos permanece muito baixa; por outro lado, não são necessariamente unívocos e sua interpretação é difícil.

Contudo, resta que a visibilidade da filiação religiosa dos estudantes num espaço cuja laïcité Este é um importante princípio organizador que representa um problema para a instituição que ela considera ainda mais difícil de resolver à medida que as soluções apresentadas lutam para alcançar o consenso. Vejamos a já longa história – 35 anos – deste problema e as dissensões políticas e morais que ele gerou.

1989-2004: sinais religiosos na escola compatíveis com o secularismo?

O problema da livre expressão religiosa dos estudantes só começou a ser levantado publicamente no início do ano lectivo de 1989, quando três jovens muçulmanas recusou-se a tirar o lenço que a sua forma de viver a fé exigia que usassem. Desde então, e até 2004, surgiram periodicamente "assuntos do véu", amplamente divulgados, sempre se opondo aos defensores da proibição de símbolos religiosos e aos defensores do diálogo aberto, até mesmo do reconhecimento da expressão religiosa correta dos estudantes.

Deve-se notar que cada um dos dois campos se expressou (e ainda hoje se expressa) em nome do secularismo. Descrever esta oposição falando de defensores do secularismo que se opõem a quem gostaria de o pôr em causa ou de o enfraquecer é tendencioso: é adoptar o ponto de vista de apenas um dos partidos, aquele que foi a favor da proibição . No entanto, aqueles que não eram a favor dele não puseram de forma alguma em causa o princípio do secularismo: limitaram-se a interpretá-lo de forma diferente, recusando ao poder público o direito de intervir numa escolha de convicção privada e enfatizando a diversidade de interpretações a que o "lenço islâmico" poderia estar sujeito entre as mesmas pessoas que afirmaram usá-lo. Para que a polémica iniciada em 1989 não opusesse mais, como no tempo de Jules Ferry, apoiantes e adversários do secularismo, mas sim apoiantes... e apoiantes.

O secularismo torna-se conjuntamente objecto de um consenso sem precedentes e de um dissenso sem precedentes: se a proclamação do apego ao princípio do secularismo é agora quase unânime, as divergências são grandes e vivas sobre a forma como é compreendido. O que os “assuntos do véu” na escola revelaram, em suma, é que o secularismo se tornou objecto de um conflito de interpretações.

As grandes linhas deste conflito – que são ainda as que hoje estruturam o debate sobre o secularismo – podem ser esquematizadas da seguinte forma. Por um lado, um secularismo que se apresenta como “republicano” (e que normalmente é designado como tal), representado exemplarmente por filósofos como Catarina Kintzler et Henrique Pena Ruiz, ou ainda, mais recentemente, pelo movimento republicano Le Printemps, fundado em 2016 por Laurent Bouvet e Gilles Clavreul. A proibição de símbolos religiosos nas escolas justifica-se então em nome de um universalismo laico e emancipatório preocupado com a progressão das reivindicações comunitárias, exigindo o encerramento da escola à “turbulência do mundo” e a colocação entre parênteses, dentro dela , particularidades familiares.

A abordagem oposta pode ser descrito como "liberal". Não menos, de facto, "republicana" que a primeira, mas diferentemente dela, ela insiste nas liberdades garantidas pela lei de 1905 sobre a separação entre Igreja e Estado e tende a ver no republicanismo dos defensores do proibição de símbolos religiosos nas escolas não é uma actualização dos princípios desta lei mas, pelo contrário, um desvio do seu espírito, mesmo, com a sociólogo Jean Baubérot, uma falsificação. Além de J. Baubérot, sociólogos e historiadores como Philippe Portier, Valentine Zuber ou Patrick Weil e filósofos como Philippe Foray ou Jean-Fabien Spitz partilham esta orientação liberal.

Contudo, em 1989, e até 2004, é esta interpretação liberal que prevalecerá oficialmente. Na verdade, o Conselho de Estado, questionado pelo então ministro, Lionel Jospin, para se pronunciar sobre a questão, declarou que o véu na escola “não é por si só incompatível com o princípio da laicidade”, uma vez que não é acompanhado de violações do ensino regular por parte dos alunos ordem (recusa de ensino, proselitismo, etc.).

Este parecer abrirá um precedente durante os casos de múltiplos véus que eclodiram na década de 1990 e que levaram à exclusão dos alunos incriminados: os tribunais administrativos só validaram esta exclusão quando tais violações foram comprovadas (às custas do estabelecimento escolar para fornecer prova) e exigia a reintegração dos alunos em todos os outros casos.

O ponto de viragem de 2004

No entanto, isso não impediu que a disputa, amplificada pela mídia, continuasse a inflamar o debate público. Isto também não promoveu a serenidade nas escolas de ensino fundamental e médio, ao levar os diretores das escolas a tomarem decisões caso a caso, o que poderia dividir profundamente as salas dos professores e, em qualquer caso, permanecer possivelmente sujeito a posterior julgamento pelos tribunais administrativos. . A jurisprudência decorrente do parecer do Conselho de Estado foi, portanto, mal recebida pelo mundo docente e mal compreendida pela opinião pública.

Em Julho de 2003, o Presidente da República Jacques Chirac criou um comissão de reflexão sobre a aplicação do princípio do secularismo, presidido por Bernard Stasi, então Mediador da República. A comissão decidirá a favor da proibição da exibição conspícua de símbolos religiosos por parte dos estudantes. Das trinta recomendações feitas pelos comissários, esta é a única que o governo manteve, e o 15 de março de 2004 É aprovada a lei que, “em aplicação do princípio da laicidade”, proíbe “nas escolas públicas, colégios e escolas secundárias, o uso de cartazes pelos quais os alunos demonstrem ostensivamente a filiação religiosa”.

A circular de 18 de maio de 2004 especificará, a título de exemplo, que sinais como “o véu islâmico […], o kipá ou uma cruz de tamanho manifestamente excessivo” se enquadram no âmbito desta proibição.

Uma briga sem fim?

Esta lei obviamente torna obsoleta a jurisprudência “liberal” anterior. No entanto, resolveu os problemas que pretendia resolver? Podemos discutir isso. As disposições da lei de 2004 continuaram a ser criticadas pelos proponentes de uma abordagem mais "liberal" do problema, nomeadamente, mas não só, por Jean Baubérot, que foi o único membro da comissão Stasi que não votou pela proibição de sinais visíveis. .

Philippe Portier não hesita em falar sobre "ponto de viragem da segurança do secularismo", um ponto de viragem acentuado pelos ataques de Janeiro e Novembro de 2015 e pela ascensão do islamismo radical. Também pode ser argumentado que a lei foi, tendo em conta algumas das suas intenções declaradas (repelir o impulso comunitário de uma certa parte da população), contraproducente e que apresenta aos estudantes a desvantagem de lhes dar a imagem de um secularismo baseado em proibições e não em liberdades.

Abayas e qamis são, portanto, os últimos episódios de uma crise que a lei de 2004 quis pôr fim… e que ainda continua. Sua proibição pelo novo ministro Gabriel Attal está indubitavelmente fundamentado na lei, o que acaba de ser confirmado pelo Conselho de Estado. Trata-se apenas de um caso particular da proibição geral formulada pela lei de 2004, que em princípio diz respeito a qualquer manifestação ostensiva de filiação religiosa, sendo o véu, o quipá ou a grande cruz mencionados apenas como exemplos. Argumente que esta nova moda tem uma significado cultural e não religioso é difícil de sustentar, pois o “cultural” a que aqui se faz referência é estruturado, ou pelo menos sobredeterminado, pela religião dominante dos países onde esta “cultura” nasceu.

Não será ilusório pensar que uma tal proibição resolverá de uma vez por todas um problema que as proibições anteriores não impediram de surgir novamente? Ontem o véu, hoje a abaya e amanhã? Talvez seja altura de substituir estas ondas de preocupação, facilmente expostas à exploração política, por um debate sério, calmo e fundamentado. Um debate durante o qual as diferentes abordagens do secularismo pudessem explicar as suas divergências sem anátema, e que pudesse finalmente fornecer aos cidadãos os conhecimentos necessários para melhor se orientarem na complexidade jurídica, histórica, sociológica e filosófica destas questões.

Peter Khan, Professor universitário emérito, University of Caen Normandie

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob licença Creative Commons. Leia oartigo original.

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