Como a questão da velhice sacode o debate sobre o fim da vida
Fim de vida, fim de vida, cuidados paliativos, assistência médica no morrer, suicídio assistido, eutanásia, morte escolhida, direito de morrer, implacabilidade terapêutica, morte (boa e má), morte digna, homicídio, morte precipitada, cuidado em/ fim da vida, medicalização da morte, etc. Embora alguns desses termos possam parecer sinônimos e outros profundamente diferentes, eles acabam assumindo significados variados dependendo de quem e em que contextos são usados. Ao escovar rapidamente alguns problemas em relação a esses termos, procuraremos mostrar a complexidade dos debates, em particular quando se inclui a questão da velhice.
Com efeito, se não é possível aqui traçar de forma exaustiva a completude e a riqueza dos debates relativos ao fim da vida na França, optamos por abordar esses temas sob o prisma de uma questionamento gerontológico porque acontece que, a partir do final da década de 1970, a questão da velhice foi levantada. Este foco no grande velhice é tanto mais atual quanto hoje levanta questões específicas relativas à suicídio assistido.
Acompanhe os moribundos
Questionando assim o suporte de fim de vida e não fim da vida constitui uma perspectiva esclarecedora, pois a noção de “fim da vida” é muitas vezes reduzida a uma definição medicalizante. Esta assenta sobretudo em critérios e medidas clínicas e biológicas que associam este momento da vida a uma fase terminal de uma doença incurável, cujos padecimentos se pretende aliviar e proporcionar o máximo (re)conforto ao moribundo e aos seus familiares .
O fim da vida remete a uma ideia muito mais ampla e vaga, a da proximidade da morte, muitas vezes associada a uma grande velhice. Alguns travaux assim, aproximar as Unidades de Longa Permanência ou mesmo as Ehpad de locais medicalizados de acompanhamento ao morrer.
As pessoas que lá vivem não sofrem necessariamente de uma doença terminal, mas a sua esperança de vida é, estatisticamente, muito baixa. O tempo médio de internação é de três anos e quatro meses, mas metade das internações em asilos dura menos de um ano e meio. Quando se trata de "tratar" - no sentido de Cuidado – pessoas muito idosas que não sofram de uma doença terminal, mas experimentam acamamento extremo, o que é? Alguns defenderão a ideia de um dever social de cuidado no fim da vida dos nossos idosos, enquanto outros verão neste apoio uma forma de “implacabilidade terapêutica” destinada a prolongar as fases terminais.
apressar a morte
Alguns travaux demonstraram que várias sociedades tradicionais – mas também o foi em França - tenham implementado comportamentos destinados a acelerar a morte de doentes e/ou idosos que possam ser semelhantes à eutanásia ou ao suicídio assistido.
A eutanásia designa o acto praticado por um terceiro que intencionalmente põe fim à vida de uma pessoa a pedido desta. No suicídio assistido, a própria pessoa absorve/injeta o produto letal, muitas vezes acompanhada de um ente querido ao seu lado.
Embora isso possa ser visto como uma grande diferença, pois nenhum terceiro assumiria a “responsabilidade” pela morte no caso de suicídio assistido, e se a pessoa estiver com dificuldades físicas para realizar o ato? A fronteira entre acompanhamento e assistência parece neste caso muito tênue.
Nessa reflexão sobre o léxico, o suicídio e o suicídio assistido devem ser considerados juntos? A Associação Americana de Suicidologia (AAS) insiste em que a "assistência médica ao morrer (MAID)" seja diferenciada (morte assistida por médico) Do suicídio assistido por médico.
Para esta associação cuja vocação é a prevenção do suicídio, o AMM dirige-se a pessoas em fase terminal que não têm necessariamente vontade de morrer, sendo que o suicídio seria o acto de pessoas que não estão a morrer mas que querem morrer porque sofrem de desespero psicológico.
Para a ASS como para certos médicos psiquiatras, o suicídio não pode ser uma escolha, mas o resultado do sofrimento (físico e/ou mental).
Morrer, um direito
Se o obras históricas testemunham a evolução e as metamorfoses da ideia do belo e da boa morte, podemos considerar que os debates contemporâneos em torno da ideia de morte escolhida remontam à década de 1970.
Nos Estados Unidos, o Lei da Morte Natural da Califórnia de 30 de setembro de 1976, promulgada em 1º de janeiro de 1977, estipulou o direito de um adulto fazer uma diretiva por escrito instruindo seu médico a suspender ou retirar os procedimentos de suporte de vida no caso de uma condição terminal.
Nesse ato, não se trata de suicídio assistido, mas simplesmente de recusar a implacabilidade terapêutica e deixar o paciente morrer “naturalmente”. Na França, o senador Henri Cavaillet apresentou em abril de 1978 o primeiro projeto de lei relativo ao direito de viver mort.
Muitos ativistas e artistas escolheram "apressar" a morte. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Em 17 de novembro de 1979, o escritor Michel Landa fez eco dessa proposta de alteração do artigo 63 do código penal, publicando em O mundo um texto intitulado "Morrer, um direito". ele defendeu lá a ideia de uma morte digna que protege os moribundos da implacabilidade terapêutica. Seu argumento se baseia na ideia de uma morte ruim e no fato de que, na ausência de uma lei sobre o direito de morrer, a sociedade só deixa às pessoas a opção do "suicídio solitário, preparado em segredo, e cujo resultado nunca é certo”.
Neste texto, ele opta por ilustrar seu ponto de vista evocando a “morte” e o repouso no leito e insinua que se os idosos não se suicidam mais é porque não possuem os meios materiais e físicos. Em 1980, Michel Landa e Pierre Simon fundaram aAssociação pelo Direito de Morrer com Dignidade da qual Henri Cavaillet foi presidente.
Seu sucessor, o teólogo Jacques Pohier desenvolveu em 1991 o argumento segundo o qual a grande novidade da morte é que ela ocorre agora após um longo período de vida ou mesmo de sobrevivência, fruto do progresso da medicina e condições de vida. Defendeu que isso leva ao fim da vida, mortes que duram para sempre e que não são “naturais” por serem “fruto da indústria humana”. Segundo ele, há duas opções possíveis para a sociedade: considerar normal que os seres humanos saiam da vida como começaram com uma perda crescente de autonomia, ou assumir a responsabilidade pelos progressos feitos e fazer com que a saída da vida seja fruto de uma escolha Aja.
Uma percepção individualista da morte?
A partir da década de 1980, esses argumentos encontraram forte oposição, principalmente por parte dos médicos (ver em particular neste livro artigos de Robert Moulias, Renée Sebag-Lanoë, Emmanuel Hirsch).
Esses praticantes desafiaram a ideia do direito de morrer e promoveram o direito de cuidar. Eles consideraram que o que estava em jogo era acompanhar a morte e aliviar o sofrimento em um momento em que o câncer já causava várias mortes. Esses argumentos estiveram na origem do desenvolvimento dos cuidados paliativos na França após a Laroque circular de 1986.
A ideia da morte escolhida foi, assim, interpretada como fruto do movimento da sociedade em direção à individuação e a uma liminar de autonomia. O indivíduo moderno deve ser autônomo, responsável por sua vida e, portanto, também por sua morte.
Os pedidos de suicídio assistido foram vistos por alguns como o consagração de um materialismo exacerbado, de uma sociedade mortífera e transgressora que já não reconhece o valor da vida dos doentes e dos idosos. Alguns chegam mesmo a ver o suicídio assistido como uma incitação social ao suicídio e uma forma exacerbada de preconceito de idade. Para esses autores, o suicídio assistido é uma resposta cínica ao envelhecimento e à discriminação contra idosos acamados.
A ideia de morte escolhida foi assim interpretada como fruto do movimento da sociedade em direção à individuação. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Embora mais moderados, vários médicos e éticos têm-se manifestado claramente comprometidos com os cuidados paliativos e contra a ideia de um direito à morte, argumentando que não podemos pode legislar a morte.
Nos argumentos dos dois campos, a ética do morrer bem e a dignidade humana são mobilizadas e o suicídio aparece ali como paradigma de uma morte ruim.
Suicídio assistido: debates contemporâneos
Na Suíça, o suicídio foi descriminalizado desde 1937 e o suicídio assistido é tolerado se a pessoa for dotada de discernimento e se o motivo egoísta do assistente (um parente, muitas vezes um membro da família) não for estabelecido.
Desde 1982, várias associações foram criadas para ajudar pessoas que, vivendo diferentes tipos de sofrimento, querem acabar com suas vidas. A pesquisa mostra que a morte por suicídio assistido na Suíça permanece estatisticamente marginal, pois em 2018, apenas 1,8% das mortes de todas as idades foram causadas por suicídio assistido.
Vale ressaltar, no entanto, que o número de suicídios assistidos é maior do que o de suicídios (não assistidos) para mais de 75 anos).
Em 2001, a Holanda legalizou a eutanásia e o suicídio assistido depois de descriminalizá-los em 1993 e 1994. Em 2002, a Bélgica descriminalizou a eutanásia sob certas condições. A lei permite que os médicos realizem a eutanásia se o paciente fizer o pedido "de forma voluntária, ponderada e repetida", e se este "se encontrar numa situação médica desesperadora e relatar sofrimento físico ou psicológico constante e insuportável que não pode ser apaziguado e resultante de uma condição acidental ou patológica grave e incurável ”.
A mudança nas idades de morrer
Apesar das diferenças no acesso a esses fins de vida “escolhidos”, vários estudos realizados na Suíça e na Bélgica concordam que os idosos constituem uma população majoritária.
Le mudança nas idades na morte que ocorre desde meados do século XIX significa que, para países como Suíça, Bélgica e França, dois terços das mortes anuais dizem respeito a pessoas com mais de 80 anos. É bastante lógico que também encontremos uma proporção maior de idosos recorrendo à eutanásia e ao suicídio assistido.
Na Suíça, no ano de 2017, 86,6% dos suicídios assistidos envolveram pessoas de mais de 65 anos. Em 2018, dos 2 casos de eutanásia declarados na Bélgica, 357% dos pacientes tinham mais de 67,1 anos. Nessa faixa etária, a faixa etária de 70 a 80 anos é a mais numerosa, representando 89%.
Os velhos franceses se suicidam e se suicidam mais do que todos os outros velhos da vida. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
É instrutivo, a esse respeito, notar que o argumento do preconceito de idade visto acima é usado por requerentes que usam sua idade avançada ora para convencer os médicos, ora para se indignar com uma forma de discriminação no acesso contra eles. Na Bélgica, alguns médicos que praticam a eutanásia constataram que os pedidos são cada vez mais provenientes de pessoas muito idosas que, sem sofrer de uma doença grave em particular, queixam-se de um certo cansado de viver e de uma morte que chegaria tarde demais. No entanto, a lei belga não permite o acesso a tais solicitações, embora isso tenha sido objeto de debate.
Na Suíça, a questão das condições relacionadas à idade está em discussão nas associações de suicídio assistido há mais de 20 anos. A associação EXIT introduziu assim a “polipatologia incapacitante relacionada com a idade” nos seus próprios critérios.
Na França, uma alta taxa de suicídio com a idade
Ao contrário da Bélgica e da Suíça e conforme ilustrado pela lei Leonetti (2014), então o Lei de Leonetti Cleys (2016) – e embora alguns tenham comparado este último a um lei da eutanásia disfarçada – A França ainda não embarcou no caminho do suicídio assistido.
No entanto, os idosos franceses cometem suicídio e cometem suicídio mais do que em todas as outras idades da vida. Como temos estatísticas sobre o assunto, parece que as taxas de suicídio aumentam com a idade.
Hoje, o taxa média de suicídio na França é 10/100, mas é 000/33 para pessoas com 100 anos ou mais e 000/75 para homens com mais de 120 anos.
Desde 2000, as taxas de suicídio na França diminuíram para todas as faixas etárias, exceto para aqueles com 95 anos ou mais, para os quais aumentaram 9.2 pontos entre 2000 e 2016. Assim, a cada ano mais de 1500 pessoas com mais de 75 anos se suicidam na França (1749 em 2014 e 1673 em 2016). Esses suicídios permanecem relativamente invisíveis na França, ainda que a morte de idosos tenha sido particularmente divulgada durante as primeiras ondas de Covid-19.
Não mais “continuar a viver”
Quando se fala em fim de vida, os debates e propostas legislativas são muitas vezes alimentados por "casos", "assuntos" como evidencia a cobertura mediática do fim da vida de "Vincent Humberto" en 2018 et "Vincent Lambert" em 2019.
Se o mesmo não acontece com o suicídio assistido, é provavelmente porque as situações em causa são objecto de um tratamento mediático mais pontual e não a longo prazo e talvez também porque digam respeito a pessoas idosas, ainda que sejam “figuras públicas”.
David Goodall, cientista australiano, falecido em 10 de maio de 2018 na Suíça por suicídio assistido, o que ele não poderia fazer em seu próprio país. Paulette Guinchard, ex-deputada francesa e secretária de Estado dos Idosos, também escolheu morrer por suicídio assistido na Suíça em 4 de março de 2021. O cineasta Jean Luc Godard fez o mesmo a 13 de setembro de 2022. Paulette Guinchard tinha apenas 71 anos e sofria de “síndrome cerebelar”. Suicídio aos 104 anos, David Goodall não sofria de nenhuma doença terminal, mas sentiu que sua qualidade de vida havia piorado e que era hora de partir. Ele havia feito uma primeira tentativa frustrada de suicídio alguns meses antes de ir para a Suíça. Um dia antes de sua morte, ele disse à mídia "Não quero mais continuar vivendo".
Finalmente, Jean-Luc Godard tinha 91 anos quando morreu por suicídio assistido. Enquanto alguns de seus familiares haviam explicado na imprensa em 13 de setembro que ele não estava doente, mas simplesmente exausto, menos de 10 dias depois, uma contra-declaração do co-presidente da Exit - associação que acompanhou seu suicídio - indicava que ele sofria de "polipatologia incapacitante relacionada à idade".
Embora estes três casos não devam substituir os muitos trabalhos científicos sobre a questão, eles ilustram várias das questões que se colocam hoje em torno do fim da vida e do suicídio assistido e em particular a do acesso a este “direito”.
Para país que implementaram esquemas de suicídio assistido (ou mesmo eutanásia), ser portador de uma doença incurável já não parece ser motivo de debate, mas a questão do acesso ligada ao desgaste da idade revela-se complexa porque a fronteira entre o que é patológico e senescência não é tão fácil.
Assim, e este é sem dúvida o verdadeiro desafio da reflexão, coloca-se a questão de saber por quem e como são definidas e sobretudo avaliadas as condições de acesso e em particular as dimensões relativas ao que é uma "doença incurável", "incapacitante polipatologias ligadas à idade" ou "sofrimento intolerável", em particular quando esse sofrimento é "moral".
Frederic Balard, Antropólogo, Université de Lorraine
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