A descoberta de uma vala comum de crianças indígenas lembra o Canadá de um passado sombrio

Em todo o Canadá, incluindo aqui em Edmonton, as pessoas ergueram memoriais para as 215 crianças cujos corpos foram encontrados no local de uma antiga escola residencial em Kamloops, British Columbia.

Um episódio horrível na história canadense ganhou as manchetes na semana passada após o radar de penetração no solo, também conhecido como radar de penetração no solo, localizou os restos mortais de 215 crianças das Primeiras Nações em uma vala comum não identificada, localizado no terreno da antiga Escola Residencial Indígena Kamloops.

Como 150 crianças povos indígenas arrancados de suas famílias e de sua nação e colocados em escolas residenciais no século passado, essas 215 crianças, algumas das quais com apenas três anos, faziam parte de um vasto programa colonial visando aculturar as nações indígenas. Para fazer isso, o Canadá implantou um sistema para "Para matar o índio na criança".

Este sistema costuma matar a criança.

Embora atualmente não tenhamos evidências para determinar a causa da morte de cada criança, podemos dizer que sua morte é política - essas crianças foram a falta.


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Uma "gestão" da população colonial

A terrível descoberta de Kamloops revela um vasto e agressivo projeto de assimilação.

Escolas residenciais foram lugares onde a violência foi sistematizada pelo estado contra as nações indígenas, onde os filhos - herdeiros dessas nações - foram despojados de sua “indianidade” de forma programada.

Suas vidas foram desconstruídas, "purificadas" de todos os vestígios da herança de seus pais e ancestrais e reembaladas em "corpos canadenses".

O plano brutal de construir um estado canadense foi baseado em um infraestrutura já existente estabelecida por grandes igrejas cristãs. As igrejas se envolveram na gestão e educação da população desde o início da colonização. Igreja Católica, que administraria cerca de 60% dessas escolas, tem estado particularmente ativo nesta área.

O Estado aproveitou assim a vasta rede criada pelas Igrejas para coordenar a extração da “matéria-prima” - nomeadamente as crianças indígenas.

Mas a revelação da existência de uma vala comum para crianças não registrada e escondida no terreno da Kamloops Indian Residential School nos diz que o controle sobre a vida dos indígenas se estendeu do nascimento à morte.

Uma foto em preto e branco de dezenas de meninos e meninas indígenas alinhados em frente à escola, enquanto uma fila de funcionários da igreja e da escola estão sentados na frente da foto
Uma fotografia de 1937 da Kamloops Indian Residential School.
Arquivos da Arquidiocese de Vancouver 

A política de morte e luto

Muitos indígenas percebem a vida, em todos os seus aspectos, através do prisma colonial. À medida que crescemos, aprendemos rapidamente.

O que frequentemente esquecemos é que esse prisma continua na morte.

Os nativos - eu mesmo sou um membro da nação Anishinaabe - tiveram suas formas de celebrar a vida e comemorar a morte. Mas o estado canadense, em parceria com as igrejas, há muito controla seus rituais.

Essa realidade foi trazida à luz ainda mais com a terrível descoberta de Kamploops.. Esses horrores vividos por muitas nações indígenas nos fizeram perceber como a Igreja Católica não apenas negou a essas crianças a capacidade de escolher seu modo de vida, mas também negou a suas comunidades a capacidade de decidir seus rituais fúnebres.

Por meio de escolas residenciais, o Canadá criou um sistema para matar o índio na criança. The Canadian Press / Jason Franson

Em Kamloops, a Igreja Católica decidiu que nem suas vidas nem suas mortes mereciam ser conhecidas, comemorado ou celebrado.

Um dos atos mais terríveis da Igreja Católica em Kamloops é a maneira como as crianças foram deliberadamente esquecidas. Eles não constam nos registros oficiais que possam atestar sua morte.

A documentação da morte pode parecer clínica e carente na humanidade, mas para a maioria das pessoas é crucial no processo de luto. É uma forma, entre muitos outros rituais, de confirmar a morte e permitir que as almas tenham uma vida após a morte e sejam capazes de se comunicar com os vivos. O vazio doloroso que persiste é o que terapeuta Pauline Boss, especialista em estresse familiar chama a "perda ambígua", também “Uma perda que permanece obscura porque não há certidão de óbito ou fatos que atestem a perda; não há resolução, não há fim ”.

A memória de uma pessoa e seus restos mortais podem parecer duas coisas distintas para nós, mas estão inextricavelmente ligados em muitas culturas.

Como o catolicismo, o corpo físico ocupa um lugar central em muitos ritos e cerimônias indígenas que cultivam a continuidade do diálogo com os mortos. Matthew Engelke, professor da Universidade da Colômbia especialista em rituais de luto, diz-nos que:

“A comemoração muitas vezes envolve muito mais do que lembrar os mortos. Requer envolvimento com as coisas que os espíritos dos ancestrais prezam: um funeral, um copo de cerveja, um banquete, dinheiro, uma lápide apropriada, o sangue de um caribu, o sangue de parentes. "

A verdade sobre a falta

A verdade sobre as atrocidades cometidas em Kamloops não foi examinada pelo Comissão de Verdade e Reconciliação (TRC). Nas semanas que antecederam a publicação do relatório, em 2008, a Igreja Católica foi confrontada com alegações da existência de valas comuns. No momento, a igreja negou saber sobre isso.

Até que seus restos mortais fossem recentemente localizados, a Igreja Católica se contentou em considerar as 215 crianças como "desaparecidas".

Os desaparecidos - aqueles que foram eliminados secretamente - dão origem a uma forma única de luto. Eles deixam famílias e comunidades em estado de luto suspenso, sem nunca saber se o ente querido está vivo ou morto ou onde seus restos mortais foram deixados.

É a vida abandonada à morte, sem que o vivente possa intervir.

Agora que foram localizados, as famílias, comunidades e nações sobreviventes podem começar a pensar sobre como irão preservar os restos mortais, bem como o luto e a lembrança. Este é o seu trabalho e eles devem receber todo o apoio e recursos de que precisam.

Veldon Coburn, Professor Assistente, Instituto de Pesquisas e Estudos Indígenas, Universidade de Ottawa / Universidade de Ottawa

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob licença Creative Commons. Leia oartigo original.

Crédito da imagem: imagens sinuosas / Shutterstock.com

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