As telas são prisões?

Em 2011, a agência "W Atjust" produziu um vídeo intitulado “A armadilha das imagens” para o Conselho Superior do Audiovisual (É ISSO). Distribuído não só para adultos, este vídeo, encomendado e pensado para proteger as crianças, acabou assustando muitas delas - é o que podemos ler nos comentários. postado no youtube.

LA atmosfera assustadora que o permeia é sugerida pela música, pelos planos dos jogos abandonados nos quartos da casa deserta, bem como pelos gritos abafados do menino batendo nos diferentes tipos de telas atrás das quais parece estar aprisionado .

Tal ambiente prepara o surgimento da inscrição revelando o sentido daquilo que o espectador acaba de ver: “Não deixemos nossos filhos caírem na armadilha das imagens. Outra exortação surge com os créditos: “Sejamos todos responsáveis ​​diante das telas”.

 
Platão e a Alegoria da Caverna

Hoje nós não só vivemos entre telas, mas diretamente pela seu intermediário. No entanto, quando assisti a este vídeo, fiquei muito impressionado com o contraste entre a situação contemporânea que é mostrada e os termos surrados da primeira frase ("Não vamos deixar nossos filhos caírem na armadilha das imagens."). Na verdade, isso ecoa a desconfiança das imagens que acompanha nossa cultura, pelo menos desde Platão, aquele que as considerava como cópias ilusórias de coisas concretas.

Já a segunda declaração ("Sejamos todos responsáveis ​​diante das telas"), indica diretamente que as telas propagam o perigo denunciado pela primeira. Na verdade, Platão não foi tão explícito sobre eles. Na alegoria da caverna que ele descreve em A república para nos fazer entender o condição usual dos seres humanos, estes são prisioneiros acorrentados para não poderem virar a cabeça. Portanto, acreditam na realidade das sombras dos objetos que alguém, escondido por uma parede atrás deles, carrega sobre seus ombros.

Nessa alegoria, Platão alude apenas duas vezes à "parede" na qual os prisioneiros da caverna veem as sombras dos objetos. No entanto, a observação já está lá: a tela nos acorrenta à armadilha das imagens, que levamos para o mundo real. Em suma, a tela nos aprisiona. A filosofia busca nos libertar conduzindo-nos para fora da caverna.

Além disso, o eco dessa alegoria que ressoa no vídeo pode lembrar outra: Refiro-me ao filme O Show de Truman. Isso mais uma vez oferece o pesadelo de um ambiente de campo de concentração dentro do qual as imagens (desta vez as de um reality show) exercem seu poder absoluto de ilusão e engano. Da mesma forma, o filme volta a propor a ideia de que seria possível escapar de tal ambiente encontrando finalmente, para além da parede que o rodeia, a “saída”.

 
Uma revolução digital sem saída?

No entanto, o confronto entre o vídeo mencionado no início e no final deste filme indica uma diferença decisiva na forma como se apresenta a nossa relação com os dois tipos de ecrãs. Na verdade, se O Show de Truman sugere que, finalmente, existe em algum lugar uma maneira de sair dos horizontes ilusórios do cinema ou da televisão, da experiência das telas atuais, que estão constantemente se multiplicando ao nosso redor, pode não ter nenhuma porta de saída.

La revolução digital que estamos vivendo, por causa do profundidade das mudanças que isso implica, desperta medos ancestrais, como ser ou permanecer prisioneiro. Novamente, como na caverna platônica. Mais uma vez, como se houvesse uma separação radical entre o “dentro” e o “fora”.

No entanto, o criador do programa televisivo Truman descobre, sem saber, ter sido o protagonista de não se engana quando afirma que "não há mais verdade do lado de fora do que do lado de dentro" desse ambiente. Mas atenção: isso não significa que a realidade "desapareceu" por causa das telas digitais que nos aprisionam.

Em vez disso, devemos concluir que a realidade nunca existiu como um dado primeiro e último, como se estivesse separada das imagens pelas quais constantemente a abordamos - e dos dispositivos pelos quais olhamos para essas imagens. Pelo contrário, a realidade sempre se dá em relação de referência recíproca com eles.

Mauro Carbon, Professor de Estética, Universidade Jean-Moulin Lyon 3

La versão original deste artigo foi postado em A Conversação.

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